Il y a exactement dix ans, je commençais un court compte-rendu de L’histoire de la pensée chinoise (Paris : Le Seuil, 1997, 658 p.) d’Anne Cheng par ce paragraphe : « Ceux qui, poussés soit par la simple curiosité, soit par la nécessité, voulaient se faire une idée de la façon dont on pense depuis trois mille ans en Chine, devaient, jusqu’à présent, se rabattre sur les pages que les grandes encyclopédies avaient consacrées à ce sujet ou se satisfaire d’un volume de la collection « Que sais-je ? » (PUF, n° 707) paru voici plus d’un quart de siècle maladroitement appelé La philosophie chinoise (Max Kaltenmark, 1972), voire lire la version « très abrégée » du Précis d’histoire de la philosophie chinoise de Fung Youlan [Feng Youlan 馮友蘭 (1895-1990] (Mail, 1985). Dorénavant, ils pourront sans l’ombre d’une réticence satisfaire leur soif de connaissances avec cet excellent ouvrage. En effet, il rend un service inestimable à ceux qui n’ont pas la patience de se forger une idée sur tous les courants de pensée et les esprits qui ont marqué la riche histoire de la civilisation chinoise, au contact de mille et une études rédigées pour une bonne part en anglais, en japonais et en chinois. »
Depuis, je n’ai cessé d’inscrire ce livre en bonne place dans les bibliographies que j’ai eu à établir quelle que soit leur destination tant il me semble indispensable, unique, irremplaçable, de la même manière que l’est pour l’histoire de la Chine, Le monde chinois de Jacques Gernet (Colin, (1972) 1999 ; Pocket, « Agora », 2006). Son passage dans un format de poche (Seuil, « Points/Essais », n° 488, 2002) le rendait encore plus incontournable. Depuis un an déjà, je prescris en plus un volume codirigé par son auteur et Jean-Philippe de Tonnac pour la collection « Folio essais ». Publié sous le titre La pensée en Chine aujourd’hui (Gallimard, 2007, 478 p.), c’est un utile complément à la grande œuvre d’Anne Cheng, laquelle, sans doute parce que magistrale, rebute beaucoup d’étudiants et de curieux de la Chine ; combien d’entre eux ont avoué avoir peiné sur certains chapitres et rêvé de disposer d’un ouvrage manifestant une aussi grande exigence dans ses choix et ses avis, mais plus facile d’accès. Bref, ils attendaient cet ouvrage de vulgarisation sinologique de qualité que ce domaine passionnant n’avait pas encore reçu, faute sans doute aux éditeurs qui ne s’en soucient guère, et, aussi, d’avoir trouvé celui qui prendrait le risque de relever ce redoutable défi.
Leur désir vient d’être exaucé par Nicolas Zufferey qui fait paraître chez Marabout (Hachette livre, 2008, 287 p.) l’ouvrage qu’ils attendaient : Introduction à la pensée chinoise (Zhongguo siwei rumen 中國思維入門). « Pour mieux comprendre la Chine du XXIe siècle », la formule inscrite sur la couverture, indique bien le projet dont les écueils sont clairement exposés dans une introduction dont voici le début :
A ceux qui s’interrogeraient encore sur le choix du terme le plus approprié pour parler de cette expérience de l’esprit sans équivalent, l’auteur répond dans un chapitre fort convaincant intitulé « Pensée ou philosophie ? » , qu’on peut lire comme une mise au point avec ceux qui ont instrumentalisée la pensée chinoise et l’on pliée, sous les hourras de la critique béate, à des visées personnelles. L’auteur, pour sa part, a trouvé le juste équilibre entre les deux attitudes qu’il énonce et dénonce, savoir « l’appropriation paresseuse » et « l’exotisme superficiel » (p. 27). Une fois le terrain et l’attitude clairement définis, Nicolas Zufferey développe son approche de cette « pensée autre mais accessible » (id.) en douze chapitres aux titres parlants :
Beaucoup de passages traduits des œuvres majeures de la pensée chinoise viennent illustrer le propos ; traductions inédites ou anciennes de l’auteur - on se rappelle que Nicolas Zufferey avait révélé Wang Chong 王充 (27-97 ?) au public francophone : Discussions critiques, Gallimard, « Connaissance de l’Orient », 1997) -, ou empruntées aux meilleures traductions disponibles dans notre langue, tel quel ou parfois judicieusement corrigées, dans tous les cas précisément référencées.
On sait gré non seulement à l’éditeur d’avoir su compresser le prix de ce volume pour le mettre à la portée de toutes les bourses, mais aussi à l’auteur de l’avoir pourvu des caractères chinois indispensables lorsqu’on aborde un tel sujet et de l’avoir augmenté d’annexes qui comprennent outre d’utiles repères chronologiques (pp. 252-254), une bibliographie (pp. 256-266) se limitant sagement aux titres incontournables, qui plus est, les situant le cas échéant d’un bref commentaire, et deux index, un des notions et un des noms propres.
Si cette Introduction semble bien s’adresser d’abord à des étudiants en sinologie – Nicolas Zufferey est professeur de langue et de civilisation chinoises à l’université de Genève -, elle rendra aussi d’incommensurables services aux autres et également à ceux qui sont chargés d'enseigner la culture chinoise ; tous doivent, dors et déjà, une éternelle reconnaissance au digne disciple de Jean-François Billeter qui avait montré la voie : exigence intellectuelle sans concession et attention farouche à ne laisser personne sur la touche.
Dans un Mémoire sur les études chinoises à Genève et ailleurs (1998), ce dernier écrivait : « Quel que soit le cours que suivra l’histoire dans les dix ou vingt prochaines années, il serait bon que le public européen connaisse mieux la Chine, qu’il comble une partie de son retard en la matière. Les Chinois instruits en savent beaucoup plus long sur l’Europe, ses mœurs et son histoire que les Européens cultivés n’en savent sur la Chine, et pour le moment ce déséquilibre va croissant. Il sera encore plus accusé lorsque des dizaines de milliers de Chinois ayant fait des études en Europe et aux Etats-Unis depuis 1980 exerceront des responsabilités dans leur pays. Ils tiendront les Européens pour ignares, et le feront avec raison si les choses ne changent pas. » (p. 78)
Il n'y a plus de temps à perdre, donc, pour suivre le guide et découvrir avec curiosité et passion « une pensée qui procède en spirale » selon l’expression utilisée par Anne Cheng (1997, p. 34) citée par Nicolas Zufferey (p. 32). Quel projet plus stimulant peut-on nourrir quand, si souvent encore, on constate que l’Occident et la Chine sont incapables de se comprendre. (P.K.)
Depuis, je n’ai cessé d’inscrire ce livre en bonne place dans les bibliographies que j’ai eu à établir quelle que soit leur destination tant il me semble indispensable, unique, irremplaçable, de la même manière que l’est pour l’histoire de la Chine, Le monde chinois de Jacques Gernet (Colin, (1972) 1999 ; Pocket, « Agora », 2006). Son passage dans un format de poche (Seuil, « Points/Essais », n° 488, 2002) le rendait encore plus incontournable. Depuis un an déjà, je prescris en plus un volume codirigé par son auteur et Jean-Philippe de Tonnac pour la collection « Folio essais ». Publié sous le titre La pensée en Chine aujourd’hui (Gallimard, 2007, 478 p.), c’est un utile complément à la grande œuvre d’Anne Cheng, laquelle, sans doute parce que magistrale, rebute beaucoup d’étudiants et de curieux de la Chine ; combien d’entre eux ont avoué avoir peiné sur certains chapitres et rêvé de disposer d’un ouvrage manifestant une aussi grande exigence dans ses choix et ses avis, mais plus facile d’accès. Bref, ils attendaient cet ouvrage de vulgarisation sinologique de qualité que ce domaine passionnant n’avait pas encore reçu, faute sans doute aux éditeurs qui ne s’en soucient guère, et, aussi, d’avoir trouvé celui qui prendrait le risque de relever ce redoutable défi.
Leur désir vient d’être exaucé par Nicolas Zufferey qui fait paraître chez Marabout (Hachette livre, 2008, 287 p.) l’ouvrage qu’ils attendaient : Introduction à la pensée chinoise (Zhongguo siwei rumen 中國思維入門). « Pour mieux comprendre la Chine du XXIe siècle », la formule inscrite sur la couverture, indique bien le projet dont les écueils sont clairement exposés dans une introduction dont voici le début :
« Présenter un domaine aussi riche que la pensée chinoise constitue un enjeu de taille et un défi passionnant : c’est susciter l’intérêt du lecteur occidental en lui dévoilant la profondeur et la complexité d’une tradition souvent méconnue et encore victime de clichés, c’est lui donner des repères pour explorer un univers autre et lui fournir des clés pour approcher ce qui paraît inaccessible, c’est enfin trouver un juste milieu entre une vision moderne, qui parfois fausse les perspectives, et une vision traditionnelle, qui néglige l’importance de cette philosophie pour le monde d’aujourd’hui. Car connaître la pensée chinoise ancienne, c’est aussi mieux comprendre la Chine du XXIe siècle. » (p. 13)
A ceux qui s’interrogeraient encore sur le choix du terme le plus approprié pour parler de cette expérience de l’esprit sans équivalent, l’auteur répond dans un chapitre fort convaincant intitulé « Pensée ou philosophie ? » , qu’on peut lire comme une mise au point avec ceux qui ont instrumentalisée la pensée chinoise et l’on pliée, sous les hourras de la critique béate, à des visées personnelles. L’auteur, pour sa part, a trouvé le juste équilibre entre les deux attitudes qu’il énonce et dénonce, savoir « l’appropriation paresseuse » et « l’exotisme superficiel » (p. 27). Une fois le terrain et l’attitude clairement définis, Nicolas Zufferey développe son approche de cette « pensée autre mais accessible » (id.) en douze chapitres aux titres parlants :
- Les notions fondamentales : aux origines de la culture chinoise. (Chap. 2)
- Confucius, conservateur ou révolutionnaire ? (Chap. 3)
- Le confucianisme : un héritage, une tradition, une invention. (Chap. 4)
- Mozi et les écoles moïstes. (Chap. 5)
- La diversité du taoïsme. (Chap. 6)
- Le légisme, une théorie d’Etat. (Chap. 7)
- La dynastie Han : la synthèse ? (Chap. 8)
- Le néotaoïsme et le taoïsme religieux. (Chap. 9)
- Le bouddhisme, philosophie et religion. (Chap. 10)
- Penser en poésie et en peinture. (Chap. 11)
- Le néoconfucianisme, ou comment refonder la tradition. (Chap. 12)
- La grande confrontation avec l’Occident. (Chap. 13)
Beaucoup de passages traduits des œuvres majeures de la pensée chinoise viennent illustrer le propos ; traductions inédites ou anciennes de l’auteur - on se rappelle que Nicolas Zufferey avait révélé Wang Chong 王充 (27-97 ?) au public francophone : Discussions critiques, Gallimard, « Connaissance de l’Orient », 1997) -, ou empruntées aux meilleures traductions disponibles dans notre langue, tel quel ou parfois judicieusement corrigées, dans tous les cas précisément référencées.
On sait gré non seulement à l’éditeur d’avoir su compresser le prix de ce volume pour le mettre à la portée de toutes les bourses, mais aussi à l’auteur de l’avoir pourvu des caractères chinois indispensables lorsqu’on aborde un tel sujet et de l’avoir augmenté d’annexes qui comprennent outre d’utiles repères chronologiques (pp. 252-254), une bibliographie (pp. 256-266) se limitant sagement aux titres incontournables, qui plus est, les situant le cas échéant d’un bref commentaire, et deux index, un des notions et un des noms propres.
Si cette Introduction semble bien s’adresser d’abord à des étudiants en sinologie – Nicolas Zufferey est professeur de langue et de civilisation chinoises à l’université de Genève -, elle rendra aussi d’incommensurables services aux autres et également à ceux qui sont chargés d'enseigner la culture chinoise ; tous doivent, dors et déjà, une éternelle reconnaissance au digne disciple de Jean-François Billeter qui avait montré la voie : exigence intellectuelle sans concession et attention farouche à ne laisser personne sur la touche.
Dans un Mémoire sur les études chinoises à Genève et ailleurs (1998), ce dernier écrivait : « Quel que soit le cours que suivra l’histoire dans les dix ou vingt prochaines années, il serait bon que le public européen connaisse mieux la Chine, qu’il comble une partie de son retard en la matière. Les Chinois instruits en savent beaucoup plus long sur l’Europe, ses mœurs et son histoire que les Européens cultivés n’en savent sur la Chine, et pour le moment ce déséquilibre va croissant. Il sera encore plus accusé lorsque des dizaines de milliers de Chinois ayant fait des études en Europe et aux Etats-Unis depuis 1980 exerceront des responsabilités dans leur pays. Ils tiendront les Européens pour ignares, et le feront avec raison si les choses ne changent pas. » (p. 78)
Il n'y a plus de temps à perdre, donc, pour suivre le guide et découvrir avec curiosité et passion « une pensée qui procède en spirale » selon l’expression utilisée par Anne Cheng (1997, p. 34) citée par Nicolas Zufferey (p. 32). Quel projet plus stimulant peut-on nourrir quand, si souvent encore, on constate que l’Occident et la Chine sont incapables de se comprendre. (P.K.)
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